Em 2024, você ainda não sabe quem escreveu a Bíblia
A Bíblia conta uma história geral sobre a história do mundo: criação, queda, redenção e o Juízo Final de Deus sobre os vivos e os mortos.
O Antigo Testamento (que data de 300 AEC) começa com a criação do mundo e de Adão e Eva, a sua desobediência a Deus e a sua expulsão do jardim do Éden.
O Novo Testamento narra a redenção da humanidade provocada pela vida, morte e ressurreição de Jesus. Termina no livro do Apocalipse, com o fim da história e o Juízo Final de Deus.
Durante os primeiros 400 anos do Cristianismo, a igreja demorou a decidir sobre o Novo Testamento. Finalmente, em 367 d.C., as autoridades confirmaram os 27 livros que o compõem.
Mas quem escreveu a Bíblia?
Em termos gerais, existem quatro teorias diferentes.
Deus escreveu a Bíblia
Todos os cristãos concordam que a Bíblia tem autoridade. Muitos a veem como a palavra divinamente revelada de Deus. Mas há divergências significativas sobre o que isso significa.
No seu extremo, isto significa que as próprias palavras são divinamente inspiradas – Deus ditou a Bíblia aos seus escritores, que eram apenas músicos de Deus tocando uma composição divina.
Já no século II, o filósofo cristão Justino Mártir via isso como necessário apenas para homens santos.
“submeter suas pessoas purificadas à direção do Espírito Santo, para que esta palheta divina do Céu, por assim dizer, usando-as como uma harpa ou lira, possa nos revelar verdades divinas e celestiais”.
Em outras palavras, Deus ditou as palavras aos secretários bíblicos, que escreveram tudo com exatidão.
Esta visão continuou com a igreja católica medieval. O teólogo católico Tomás de Aquino colocou isso de forma simples no século XIII: “o autor das Sagradas Escrituras é Deus”. Ele qualificou isso dizendo que cada palavra nas Sagradas Escrituras poderia ter vários sentidos – em outras palavras, poderia ser interpretada de várias maneiras.
O movimento de reforma religiosa conhecido como Protestantismo varreu a Europa no século XVI. Um novo grupo de igrejas formou-se juntamente com as tradições católicas e ortodoxas orientais existentes do cristianismo.
Os protestantes enfatizaram a autoridade “somente das Escrituras” (“sola scriptura”), o que significa que o texto da Bíblia era a autoridade suprema sobre a igreja. Isto deu maior ênfase às escrituras e a ideia de “ditado divino” ganhou mais apoio.
Assim, por exemplo, o reformador protestante João Calvino declarou :
“[estamos] plenamente convencidos de que os profetas não falaram por sugestão própria, mas que, sendo órgãos do Espírito Santo, apenas proferiram o que foram comissionados do céu a declarar”.
O “ditado divino” estava ligado à ideia de que a Bíblia não tinha erros (inerrante) – porque as palavras foram ditadas por Deus.
Geralmente, ao longo dos primeiros 1.700 anos de história cristã, isto foi assumido, se não argumentado. Mas a partir do século 18, tanto a história como a ciência começaram a lançar dúvidas sobre a veracidade da Bíblia. E o que antes era considerado um fato passou a ser tratado como mito e lenda.
A impossibilidade de qualquer tipo de erro nas escrituras tornou-se uma doutrina na vanguarda do movimento do século XX conhecido como fundamentalismo . A Declaração de Chicago sobre a Inerrância Bíblica em 1978 declarou:
“Sendo total e verbalmente dada por Deus, a Escritura é isenta de erros ou falhas em todos os seus ensinamentos, não menos no que afirma sobre os atos de Deus na criação, sobre os eventos da história mundial e sobre suas próprias origens literárias sob Deus, do que em seu testemunho da graça salvadora de Deus nas vidas individuais”.
Deus inspirou os escritores: conservadores
Uma alternativa à teoria do ditado divino é a inspiração divina dos escritores. Aqui, tanto Deus quanto os humanos colaboraram na escrita da Bíblia. Portanto, não as palavras, mas os autores foram inspirados por Deus.
Existem duas versões desta teoria, datadas da Reforma . A versão conservadora, favorecida pelo protestantismo, era: embora a Bíblia tenha sido escrita por humanos, Deus era uma força dominante na parceria.
Os protestantes acreditavam que a soberania de Deus anulava a liberdade humana. Mas mesmo os reformadores, Martinho Lutero e João Calvino , reconheceram que a variação nas histórias bíblicas poderia ser atribuída à ação humana.
Os católicos estavam mais inclinados a reconhecer a liberdade humana acima da soberania divina. Alguns flertaram com a ideia de que a autoria humana estava em jogo, com Deus apenas intervindo para evitar erros.
Por exemplo, em 1625, Jacques Bonfrère disse que o Espírito Santo age: “não ditando ou inspirando, mas como se alguém ficasse de olho no outro enquanto ele escreve, para evitar que cometesse erros”.
No início da década de 1620, o Arcebispo de Split, Marcantonio de Dominis, foi um pouco mais longe. Ele distinguiu entre as partes da Bíblia reveladas aos escritores por Deus e aquelas que não o foram. Neste último caso, ele acreditava, poderiam ocorrer erros.
Sua visão foi apoiada cerca de 200 anos depois por John Henry Newman , que liderou o movimento de Oxford na Igreja da Inglaterra e mais tarde se tornou cardeal (e depois santo) na Igreja Católica Romana.
Newman argumentou que os livros divinamente inspirados da Bíblia foram intercalados com acréscimos humanos. Por outras palavras, a Bíblia foi inspirada em questões de fé e moral – mas não, digamos, em questões de ciência e história. Foi difícil, por vezes, distinguir esta visão conservadora do “ditado divino”.
Deus inspirou os escritores: liberais
Durante o século XIX , tanto nos círculos protestantes como nos católicos, a teoria conservadora foi sendo ultrapassada por uma visão mais liberal. Os escritores da Bíblia foram inspirados por Deus, mas eram “filhos do seu tempo” , sendo os seus escritos determinados pelos contextos culturais em que escreveram.
Esta visão, embora reconhecesse o estatuto especial da Bíblia para os cristãos, permitia erros. Por exemplo, em 1860 o teólogo anglicano Benjamin Jowett declarou : “qualquer verdadeira doutrina de inspiração deve conformar-se a todos os fatos bem apurados da história ou da ciência”.
Para Jowett, defender a verdade da Bíblia contra as descobertas da ciência ou da história era prestar um desserviço à religião. Às vezes, porém, é difícil dizer a diferença entre uma visão liberal de inspiração e não haver nenhum significado para “inspiração”.
Em 1868, uma igreja católica conservadora resistiu à visão mais liberal, declarando a autoria direta de Deus na Bíblia. O Concílio da Igreja conhecido como Vaticano I declarou que tanto o Antigo como o Novo Testamento foram: “escritos sob a inspiração do Espírito Santo, eles têm Deus como autor”.
Pessoas escreveram, sem ajuda divina
Nos círculos cristãos mais liberais, no final do século XIX , a noção da Bíblia como “divinamente inspirada” tinha perdido qualquer significado.
Os cristãos liberais poderiam juntar-se aos seus colegas seculares na ignorância de questões relativas à exactidão ou infalibilidade histórica ou científica da Bíblia. A ideia da Bíblia como uma produção humana foi agora aceita. E a questão de quem o escreveu era agora comparável às questões sobre a autoria de qualquer outro texto antigo.
A resposta simples para “quem escreveu a Bíblia?” tornaram-se: os autores nomeados na Bíblia (por exemplo, Mateus, Marcos, Lucas e João – os autores dos quatro Evangelhos). Mas a ideia da autoria da Bíblia é complexa e problemática. (O mesmo acontece com os estudos históricos de textos antigos em geral.)
Isto ocorre em parte porque é difícil identificar autores específicos.
O conteúdo dos 39 livros do Antigo Testamento é o mesmo dos 24 livros da Bíblia Hebraica Judaica . Nos estudos modernos do Antigo Testamento, é agora geralmente aceito que os livros não foram a produção de um único autor, mas o resultado de longas e mutáveis histórias de transmissão das histórias.
A questão da autoria, então, não diz respeito a um escritor individual, mas a múltiplos autores, editores, escribas e redatores – juntamente com múltiplas versões diferentes dos textos.
É praticamente a mesma coisa com o Novo Testamento. Embora 13 Cartas sejam atribuídas a São Paulo , há dúvidas sobre a autoria de sete delas (Efésios, Colossenses, 2 Tessalonicenses, 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Hebreus). Existem também disputas sobre a autoria tradicional de várias das Cartas restantes. O livro do Apocalipse foi tradicionalmente atribuído ao discípulo de Jesus, João. Mas agora é geralmente aceito que ele não foi o autor.
Tradicionalmente, pensava-se que os autores dos quatro Evangelhos eram os apóstolos Mateus e João, Marcos (o companheiro do discípulo de Jesus, Pedro) e Lucas (o companheiro de Paulo, que espalhou o cristianismo pelo mundo greco-romano no primeiro século). . Mas os Evangelhos escritos anonimamente não foram atribuídos a estas figuras até os séculos II e III.
As datas da criação dos Evangelhos também sugerem que não foram escritos por testemunhas oculares da vida de Jesus. O Evangelho mais antigo, Marcos (65-70 dC), foi escrito cerca de 30 anos após a morte de Jesus (de 29 a 34 dC). O último Evangelho, João (90-100 d.C.), foi escrito cerca de 60-90 anos após a morte de Jesus.
É claro que o autor do Evangelho de Marcos baseou-se nas tradições que circulavam na igreja primitiva sobre a vida e os ensinamentos de Jesus e reuniu-os na forma de uma biografia antiga.
Por sua vez, o Evangelho de Marcos serviu como fonte principal para os autores de Mateus e Lucas. Cada um desses autores teve acesso a uma fonte comum (conhecida como “Q”) das palavras de Jesus, juntamente com material exclusivo de cada um deles.
Em suma, houve muitos autores (desconhecidos) dos Evangelhos.
Curiosamente, outro grupo de textos, conhecido como Apócrifos , foi escrito durante o período entre o Antigo e o Novo Testamento (400 AEC até o primeiro século EC). A Igreja Católica e as tradições cristãs ortodoxas orientais consideram-nas parte da Bíblia, mas as igrejas protestantes não as consideram autorizadas.
Divino ou humano: por que isso importa?
A questão de quem escreveu a Bíblia é importante porque o bairro cristão da população mundial acredita que a Bíblia não é meramente uma produção humana.
Divinamente inspirado, tem um significado transcendente. Como tal, proporciona aos cristãos uma compreensão última de como o mundo é, do que a história significa e de como a vida humana deve ser vivida.
É importante porque a cosmovisão bíblica é a causa oculta (e muitas vezes não tão oculta) das práticas económicas, sociais e pessoais. Continua a ser, como sempre foi, uma importante fonte de paz e de conflito.
Também é importante, porque a Bíblia continua a ser a coleção de livros mais importante da civilização ocidental. Independentemente das nossas crenças religiosas, ela formou, informou e moldou a todos nós – seja consciente ou inconscientemente, para o bem ou para o mal.
Philip C. Almond , professor emérito de história do pensamento religioso, Universidade de Queensland
Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original .